Beyond Religion: Discovering Japan’s Heart of Harmony at Our Zen Healing Event

Beyond Religion: Discovering Japan’s Heart of Harmony and the Wisdom of Zen

Have you ever heard the saying that "Japanese people are non-religious"?

Growing up in Japan, I was no exception. To me, Shinto and Buddhism were never "religions" to be blindly believed. They were simply a natural part of daily life—a way of living that was present from the moment I was born.

In Japan, it is customary to visit Shinto shrines for childhood milestones, while funerals and memorial services are held at Buddhist temples. When it comes to weddings, many choose a traditional Shinto ceremony followed by a Western-style reception, or opt for a Christian-style wedding in a chapel.

When Japanese people say they are "not religious," it does not mean a lack of spirituality or prayer. Rather, these teachings and prayers are so deeply woven into the fabric of daily life that we rarely label them as "religion." Raised in this culture, I see no contradiction in it at all. We are not bound by dogma or blind faith; instead, we prioritize gratitude for nature and life, living in quiet harmony with the world around us.

Japan Shrine

History’s Lesson: The Harmony of Shrines and Temples

Looking back at Japanese history, Shinto shrines (Jinja) and Buddhist temples (Otera) once shared the very same sacred grounds. This harmonious co-existence was known as Shinbutsu-Shugo. People routinely walked through red Torii gates while listening to Buddhist sutras, offering prayers to both Shinto deities and the Buddha without conflict.

However, during the Meiji era in the late 19th century, political mandates forcibly separated Shinto and Buddhism.

Through these government policies (Haibutsu Kishaku and Shrine Merger Edicts), nearly half of the estimated 170,000 to 180,000 Buddhist temples across Japan were destroyed or abandoned. Furthermore, out of nearly 200,000 Shinto shrines, around 80,000 were forcibly consolidated or closed.

(According to official statistics from the Agency for Cultural Affairs, roughly 75,000 temples and 80,000 shrines remain in Japan today—showing just how vast the original sacred landscape once was.)

Although countless historic structures and places of prayer were tragically destroyed, the physical division could never erase the spirit in the hearts of the Japanese people: a spirit that embraces all things and honors deep harmony.

Japan, Temple, Mt Fuji

Wisdom for Living, Beyond the Boundary of "Religion"

The Buddha never intended to establish a rigid dogma to constrain people. He was simply a human being who shared practical guidance to help others quiet their minds and free themselves from suffering.

This essence lives at the very core of Zen.

Zen asks for no blind faith, no conversion, and no allegiance to a specific deity. It is a practical self-care practice (Practice)—the simple act of sitting quietly, settling your breath, and facing your inner self.

Because it requires no set belief system, Zen is a universal wisdom for calming the mind, open to anyone regardless of their faith or background.

With Every Breath, We Are Connected to Our Ancestors

When I focus on my breath in Zen, I feel a deep connection to the stream of life.

The breath we take today—the very life within us—is an unbroken chain passed down through thousands of generations of ancestors.

To quiet your mind and practice self-love through Zen is the ultimate act of honor and gratitude to those who came before you. As you heal yourself, that peaceful energy radiates backward to your ancestors and forward into the future.

Having lived in the United States for over 30 years, I know that times change and lifestyle in modern Japan continues to evolve. Yet, the foundational spirit of Shinto, Buddhism, and Zen—living with gratitude for nature and life in quiet harmony—remains a timeless and unchanging beauty of Japan.

I am currently pouring my heart into preparing for our upcoming event on September 27th, where I hope to share even a small taste of this wonderful world of Zen with you.

Stepping away from the daily noise, gently joining your hands, and emptying your mind to heal your inner self—I look forward to welcoming you into this warm, open space.

Come take a deep breath and reset your mind.

Love,

Kazumi

みなさんは「日本人は無宗教だ」と聞いたことがありますか？

実は、日本で生まれ育った私自身もまさにその一人です。私にとって神道や仏教は、信じるべき「宗教」というよりも、生まれた時から暮らしの中にあるごく当たり前の「生活の一部（生き方の知恵）」でした。

日本では、生まれた時には神社へお参り（初詣や七五三）に行き、お葬式やお墓参りは寺（仏教）で行うのが一般的です。そして結婚式では、神前式で伝統的な神道の儀式を行った後に西洋風の披露宴でドレスを着たり、教会風の挙式スタイルを選んだりと、複数の文化を柔軟に取り入れます。

多くの日本人が「無宗教です」と答えるのは、祈りの心がないからではありません。教えや祈りが空気のように暮らしになじみすぎていて、わざわざ「宗教」と意識していないからなのだと思います。私自身もそうした文化の中で育ちましたが、そこには何の矛盾もありません。私たちは特定の神様を信じ込むこと（Faith）をしているのではなく、「目の前の命や自然に感謝し、調和して生きること」を大切にしてきたからです。

歴史が教えてくれる「神様と仏様の調和」

日本の歴史をたどると、昔は「神社仏閣」という言葉があるように、神社とお寺は同じ場所にありました。「神仏習合（しんぶつしゅうごう）」といって、鳥居をくぐった先でお寺のお経が聞こえるのが当たり前の風景だったのです。人々は神様にも仏様にも、分け隔てなく手を合わせていました。

しかし明治時代になり、政治的な理由で神社とお寺は無理やり分けられました。

この政策（廃仏毀釈や神社合祀）によって、明治以前に約17万〜18万あったとされる全国のお寺のうち、半数近い約8万〜9万か寺が激減・消滅しました。さらに約20万社近くあった神社も、一気に約8万社近くが整理・統合されて削ぎ落とされたのです。

（※文化庁の統計によると、現在日本に残っているお寺は約7万5,000か寺、神社は約8万社です。かつてはいかに多くの祈りの場が全国にあったかがわかります）

このように数多くの歴史的建物や祈りの場が壊されてしまった悲しい歴史があります。しかし、形ある建物や制度は分断されても、日本人の心にある「すべてを包み込み、調和を大切にするスピリット」まで消すことはできませんでした。

宗教という枠組みを超えた「生き方の知恵」

そもそもブッダ（釈迦）の教えや「禅（Zen）」の本質も、人々を縛るためのドグマ（教条）ではありませんでした。ただ一人の人間として、苦しむ人々に「心を静め、今を自分らしく生きるための実践的なガイドライン」を示してくれたのです。

禅は、何か特定の神様や信念を盲目的に信じ込むこと（Faith）を求めません。ただ静かに座り、息を整え、自分の内側にある心と向き合う「セルフケアの実践（Practice）」です。

だからこそ、どんな信仰を持つ人にとっても、あるいは無宗教の人にとっても、等しく開かれた「心を整える知恵」なのです。

息を吸うとき、私たちはご先祖様と繋がっている

禅で自分の呼吸に意識を向けるとき、私はいつも「命の繋がり」を感じます。

いま私たちが吸っている息、この命は、何世代ものご先祖様が一度も途切れることなく命のバトンを繋いできてくれたからこそ、ここにあります。

禅で自分の心を整え、自分を愛することは、あなたの中に生きているご先祖様を敬い、感謝することそのものです。自分が癒やされることで、その平和なエネルギーは過去（ご先祖様）にも未来にも広がっていきます。

私自身、アメリカに住んで30年以上が経ちました。月日が流れ、現代の日本でも人々の暮らしや考え方は少しずつ変化しているかもしれません。けれど、神道や仏教、そして禅の根底にある「自然や命に感謝し、調和して生きる」という基本のスピリットは、時代や場所を超えても決して変わらない日本の美しさだと感じています。

来たる9月27日のイベントでは、この素晴らしい禅の世界観を少しでも体感していただけるよう、心を込めて準備を進めています。

ただ日常の喧騒から離れ、静かに手を合わせ、心を空っぽにして自分自身を癒やす——。そんな誰にでも開かれた優しい空間でお待ちしています。

Love Kazumi